KEADILAN DAN KESEJAHTERAAN

 Judul  bahasan  ini  mendahulukan   kata   keadilan   daripada
 kesejahteraan.  Memang,  terjadi  silang pendapat mengenai apa
 yang harus didahulukan, apakah  kesejahteraan  atau  keadilan?
 Dari  sekian  ayat  ditemukan  isyarat  perlunya  mendahulukan
 keadilan. Perhatikan misalnya surat Al-Ma-idah (5): 8,

    Berlaku adillah! Karena adil itu lebih dekat kepada
    takwa.

 Lalu hubungkanlah dengan firman-Nya:

    Jika sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan
    bertakwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka
    berkah dari langit dan bumi. (Tetapi) mereka
    mendustakan (ayat-ayat Kami) itu, maka Kami siksa
    mereka disebabkan perbuatannya (QS Al-A'raf [7]: 96)

    Maka aku (Nuh) katakan kepada mereka, "Mohonlah ampun
    kepada Tuhanmu, sesungguhnya Dia adalah Maha
    Pengampun, niscaya Dia akan mengirimkan hujan lebat
    kepadamu, memperbanyak harta dan anak-anakmu, dan
    mengadakan untukmu kebun-kebun, dan mengadakan (pula
    di dalamnya) untukmu sungai-sungai (QS Nuh [71]:
    10-12).

 Dari rangkaian ayat  di  atas  terlihat  bahwa  keadilan  akan
 mengantarkan  kepada  ketakwaan,  dan  ketakwaan  menghasilkan
 kesejahteraan.  Atas   dasar   pertimbangan   tersebut,   maka
 pembahasan pertama tulisan ini adalah tentang keadilan.

 MAKNA KEADILAN

 Keadilan  adalah  kata  jadian  dari kata "adil" yang terambil
 dari  bahasa   Arab   "   'adl".   Kamus-kamus   bahasa   Arab
 menginformasikan  bahwa  kata ini pada mulanya berarti "sama".
 Persamaan  tersebut  sering  dikaitkan  dengan  hal-hal   yang
 bersifat  imaterial.  Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia, kata
 "adil" diartikan: (1) tidak berat sebelah/tidak  memihak,  (2)
 berpihak    kepada   kebenaran,   dan   (3)   sepatutnya/tidak
 sewenang-wenang.

 "Persamaan" yang merupakan makna asal kata "adil" itulah  yang
 menjadikan  pelakunya "tidak berpihak", dan pada dasarnya pula
 seorang yang adil "berpihak kepada  yang  benar"  karena  baik
 yang  benar  maupun  yang  salah  sama-sama  harus  memperoleh
 haknya. Dengan demikian, ia  melakukan  sesuatu  "yang  patut"
 lagi "tidak sewenang-wenang".

 Keadilan   diungkapkan   oleh   Al-Quran  antara  lain  dengan
 kata-kata al-'adl, al-qisth, al-mizan,  dan  dengan  menafikan
 kezaliman,  walaupun  pengertian keadilan tidak selalu menjadi
 antonim kezaliman. 'Adl, yang berarti  "sama",  memberi  kesan
 adanya  dua  pihak  atau  lebih; karena jika hanya satu pihak,
 tidak akan terjadi "persamaan".

 Qisth arti asalnya adalah "bagian" (yang wajar dan patut). Ini
 tidak  harus  mengantarkan adanya "persamaan". Bukankah bagian
 dapat saja diperoleh oleh satu pihak? Karena itu,  kata  qisth
 lebih  umum  daripada  kata  'adl,  dan karena itu pula ketika
 Al-Quran  menuntut  seseorang  untuk  berlaku  adil   terhadap
 dirinya   sendiri,   kata   qisth  itulah  yang  digunakannya.
 Perhatikan firman Allah dalam surat Al-Nisa' (4): 135,

    Wahai orang-orang yang beriman, jadilah kamu penegak
    al-qisth (keadilan), menjadi saksi karena Allah,
    walaupun terhadap dirimu sendiri...

 Mizan berasal dari akar kata wazn yang berarti timbangan. Oleh
 karena  itu, mizan, adalah "alat untuk menimbang". Namun dapat
 pula berarti "keadilan",  karena  bahasa  seringkali  menyebut
 "alat" untuk makna "hasil penggunaan alat itu".

 KEADILAN DALAM AL-QURAN

 Keadilan  yang  dibicarakan  dan  dituntut  oleh Al-Quran amat
 beragam, tidak hanya pada proses penetapan hukum atau terhadap
 pihak   yang  berselisih,  melainkan  Al-Quran  juga  menuntut
 keadilan terhadap diri sendiri, baik ketika berucap,  menulis,
 atau bersikap batin.

    Dan apabila kamu berkata, maka hendaklah kamu berlaku
    adil walaupun terhadap kerabat...! (QS Al-An'am [6]:
    152).

    Dan hendaklah ada di antara kamu seorang penulis yang
    menulis dengan adil (QS Al-Baqarah [2]: 282).

 Kehadiran  para  Rasul  ditegaskan  Al-Quran  bertujuan  untuk
 menegakkan sistem kemanusiaan yang adil.

    Sesungguhnya Kami telah mengutus rasul-rasul, dengan
    membawa bukti-bukti nyata, dan telah Kami turunkan
    bersama mereka Al-Kitab dan neraca (keadilan) agar
    manusia dapat melaksanakan keadilan (QS Al-Hadid [57]:
    25).

 Al-Quran memandang  kepemimpinan  sebagai  "perjanjian  Ilahi"
 yang   melahirkan   tanggung  jawab  menentang  kezaliman  dan
 menegakkan keadilan.

    Allah berfirman, "Sesungguhnya Aku akan menjadikanmu
    (hai Ibrahim) pemimpin untuk seluruh manusia." Dia
    (Ibrahim) berkata, (Saya bermohon agar) termasuk juga
    keturunan-keturunanku "Allah berfirman, "Perjanjian-Ku
    ini tidak akan diterima oleh orang-orang yang zalim"
    (QS Al-Baqarah [2]: 124).

 Demikian terlihat bahwa kepemimpinan dalam pandangan  ayat  di
 atas bukan sekadar kontrak sosial, tetapi juga menjadi kontrak
 atau  perjanjian  antara  Allah  dan   sang   pemimpin   untuk
 menegakkan keadilan.

 Bahkan Al-Quran menegaskan bahwa alam raya ini ditegakkan atas
 dasar keadilan:

    Dan langit ditegakkan dan Dia menetapkan al-mizan
    (neraca kesetimbangan) (QS Al-Rahman [55]: 7)

 Walhasil, dalam Al-Quran dapat ditemukan  pembicaraan  tentang
 keadilan,   dari   tauhid   sampai   keyakinan  mengenai  hari
 kebangkitan, dari nubuwwah (kenabian) hingga kepemimpinan, dan
 dari  individu  hingga masyarakat. Keadilan adalah syarat bagi
 terciptanya  kesempurnaan   pribadi,   standar   kesejahteraan
 masyarakat,  dan  sekaligus  jalan terdekat menuju kebahagiaan
 ukhrawi.

 RAGAM MAKNA KEADILAN

 Ketiga kata -qisth, 'adl, dan mizan- pada  berbagai  bentuknya
 digunakan  oleh Al-Quran dalam konteks perintah kepada manusia
 untuk berlaku adil.

    Katakanlah, "Tuhanku memerintahkan menjalankan
    al-qisth (keadilan)" (QS Al-A'raf [7]: 29)
  
    Sesungguhnya Allah memerintahkan berlaku adil dan
    berbuat ihsan (kebajikan) (QS Al-Nahl [16]: 90)

    Dan langit ditinggikan-Nya dan Dia meletakkan neraca
    (keadilan) agar kamu tidak melampaui batas tentang
    neraca itu (QS Al-Rahman [55]: 7-8).

 Ketika Al-Quran menunjuk Zat Allah yang memiliki  sifat  adil,
 kata yang digunakanNya hanya Al-qisth (QS Ali 'Imran [31: 18).

 Kata  'adl  yang  dalam  berbagai  bentuk  terulang  dua puluh
 delapan kali dalam Al-Quran, tidak satu pun  yang  dinisbatkan
 kepada   Allah   menjadi  sifat-Nya.  Di  sisi  lain,  seperti
 dikemukakan di atas, beragam aspek dan  objek  keadilan  telah
 dibicarakan  oleh  Al-Quran; pelakunya pun demikian. Keragaman
 tersebut mengakibatkan keragaman makna keadilan.

 Paling tidak ada empat makna keadilan  yang  dikemukakan  oleh
 para pakar agama.

 Pertama, adil dalam arti "sama"

 Anda  dapat  berkata  bahwa si A adil, karena yang Anda maksud
 adalah bahwa dia  memperlakukan  sama  atau  tidak  membedakan
 seseorang  dengan  yang lain. Tetapi harus digarisbawahi bahwa
 persamaan yang dimaksud  adalah  persamaan  dalam  hak.  Dalam
 surat Al-Nisa' (4): 58 dinyatakan bahwa,

    Apabila kamu memutuskan perkara di antara manusia,
    maka hendaklah engkau memutuskannya dengan adil...

 Kata "adil" dalam  ayat  ini  -bila  diartikan  "sama"-  hanya
 mencakup   sikap   dan   perlakuan   hakim  pada  saat  proses
 pengambilan keputusan.

 Ayat ini menuntun sang  hakim  untuk  menempatkan  pihak-pihak
 yang  bersengketa  di  dalam  posisi yang sama, misalnya ihwal
 tempat duduk, penyebutan nama (dengan atau  tanpa  embel-embel
 penghormatan),  keceriaan wajah, kesungguhan mendengarkan, dan
 memikirkan ucapan mereka, dan sebagainya yang  termasuk  dalam
 proses   pengambilan  keputusan.  Apabila  persamaan  dimaksud
 mencakup keharusan mempersamakan apa yang mereka  terima  dari
 keputusan,  maka  ketika  itu persamaan tersebut menjadi wujud
 nyata kezaliman.

 Al-Quran mengisahkan dua orang berperkara yang  datang  kepada
 Nabi  Daud a.s. untuk mencari keadilan. Orang pertama memiliki
 sembilan puluh sembilan ekor kambing betina,  sedangkan  orang
 kedua  hanya  memiliki  seekor.  Pemilik  kambing  yang banyak
 mendesak agar diberi pula yang seekor itu agar genap  seratus.
 Nabi   Daud   tidak  memutuskan  perkara  ini  dengan  membagi
 kambing-kambing  itu  dengan  jumlah  yang   sama,   melainkan
 menyatakan  bahwa  pemilik sembilan puluh sembilan kambing itu
 telah berlaku aniaya atas permintaannya  itu  (QS  Shad  [38]:
 23).

 Kedua, adil dalam arti "seimbang"

 Keseimbangan  ditemukan  pada  suatu kelompok yang di dalamnya
 terdapat beragam bagian  yang  menuju  satu  tujuan  tertentu,
 selama syarat dan kadar tertentu terpenuhi oleh setiap bagian.
 Dengan terhimpunnya syarat ini, kelompok  itu  dapat  bertahan
 dan berjalan memenuhi tujuan kehadirannya.

    Wahai manusia, apakah yang memperdayakan kamu (berbuat
    durhaka) terhadap Tuhanmu Yang Maha Pemurah? Yang
    menciptakan kamu lalu menyempurnakan kejadianmu, dan
    mengadilkan kamu (menjadikan susunan tubuhmu seimbang)
    (QS Al-Infithar [82]: 6-7).

 Seandainya ada salah satu anggota tubuh manusia berlebih  atau
 berkurang  dari  kadar atau syarat yang seharusnya, maka pasti
 tidak akan terjadi kesetimbangan (keadilan).

 Contoh lain tentang  keseimbangan  adalah  alam  raya  bersama
 ekosistemnya. Al-Quran menyatakan bahwa,

    (Allah) Yang menciptakan tujuh langit berlapis-lapis.
    Kamu sama sekali tidak melihat pada ciptaan Yang Maha
    Pemurah itu sesuatu yang tidak seimbang. Amatilah
    berulang-ulang! Adakah kamu melihat sesuatu yang tidak
    seimbang? (QS Al-Mulk [67]: 3)

 Di    sini,     keadilan     identik     dengan     kesesuaian
 (keproporsionalan),   bukan   lawan  kata  "kezaliman".  Perlu
 dicatat bahwa keseimbangan tidak mengharuskan persamaan  kadar
 dan  syarat  bagi  semua  bagian unit agar seimbang. Bisa saja
 satu bagian berukuran kecil atau besar,  sedangkan  kecil  dan
 besarnya ditentukan oleh fungsi yang diharapkan darinya.

 Petunjuk-petunjuk  Al-Quran  yang  membedakan satu dengan yang
 lain, seperti pembedaan lelaki dan perempuan pada beberapa hak
 waris  dan  persaksian  -apabila  ditinjau  dari sudut pandang
 keadilan-  harus  dipahami  dalam  arti  keseimbangan,   bukan
 persamaan.

 Keadilan  dalam  pengertian  ini  menimbulkan  keyakinan bahwa
 Allah Yang Mahabijaksana dan Maha Mengetahui  menciptakan  dan
 mengelola  segala  sesuatu  dengan  ukuran,  kadar,  dan waktu
 tertentu  guna  mencapai  tujuan.   Keyakinan   ini   nantinya
 mengantarkan kepada pengertian Keadilan Ilahi.

    Matahari dan bulan beredar dengan perhitungan yang
    amat teliti (QS Al-Rahman [55]: 5).
  
    Sesungguhuga Kami menciptakan segala sesuatu menurut
    ukurannya (QS Al-Qamar [54]: 49)

 Ketiga, adil adalah "perhatian terhadap hak-hak  individu  dan
 memberikan hak-hak itu kepada setiap pemiliknya"

 Pengertian   inilah  yang  didefinisikan  dengan  "menempatkan
 sesuatu  pada  tempatnya"  atau  "memberi  pihak  lain  haknya
 melalui  jalan  yang  terdekat".  Lawannya adalah "kezaliman",
 dalam arti pelanggaran terhadap  hak-hak  pihak  lain.  Dengan
 demikian menyirami tumbuhan adalah keadilan dan menyirami duri
 adalah  lawannya.  Sungguh  merusak  permainan  (catur),  jika
 menempatkan  gajah  di  tempat raja, demikian ungkapan seorang
 sastrawan yang arif.

 Pengertian keadilan seperti ini, melahirkan keadilan sosial.

 Keempat, adil yang dinisbatkan kepada Ilahi

 Adil di sini berarti "memelihara kewajaran  atas  berlanjutnya
 eksistensi, tidak mencegah kelanjutan eksistensi dan perolehan
 rahmat sewaktu terdapat banyak kemungkinan untuk itu."

 Semua wujud tidak memiliki hak atas Allah. Keadilan Ilahi pada
 dasarnya   merupakan   rahmat  dan  kebaikan-Nya.  KeadilanNya
 mengandung konsekuensi bahwa rahmat A h  Swt.  tidak  tertahan
 untuk diperoleh sejauh makhluk itu dapat meraihnya.

 Sering  dinyatakan  bahwa  ketika A mengambil hak dari B, maka
 pada saat itu juga B mengambil hak dari A.  Kaidah  ini  tidak
 berlaku  untuk  Allah Swt., karena Dia memiliki hak atas semua
 yang ada, sedangkan semua yang ada tidak memiliki  sesuatu  di
 sisi-Nya.

 Dalam  pengertian  inilah  harus dipahami kandungan firman-Nya
 yang menunjukkan Allah  Swt.  sebagai  qaiman  bilqisth  (yang
 menegakkan  keadilan)  (QS Ali 'Imram [3]: 18), atau ayat lain
 yang mengandung arti keadilan-Nya seperti:

    Dan Tuhanmu tidak berlaku aniaya kepada hamba-hambaNya
    (QS Fushshilat [41]: 46).

 KEADILAN MENCAKUP SEMUA HAL

 Seperti dikemukakan di atas, Allah menciptakan  dan  mengelola
 alam  raya  ini  dengan  keadilan,  dan menuntut agar keadilan
 mencakup semua aspek kehidupan. Akidah,  syariat  atau  hukum,
 akhlak, bahkan cinta dan benci.

    Dan Kamu pasti tidak akan dapat berlaku adil di antara
    wanita-wanita (istri-istrimu dalam hal cinta),
    walaupun kamu berusaha keras ingin berbuat demikian.
    Karena itu janganlah kamu terlalu cenderung (kepada
    yang kamu cintai), dan membiarkan yang lain
    terkatung-katung (QS Al-Nisa' [4]: 129).
  
    Hai orang-orang yang beriman, jadilah kamu penegak
    keadilan, menjadi saksi karena Allah, biar pun
    terhadap dirimu sendiri atau ibu bapak dan kerabatmu.
    Jika ia (yang tergugat atau terdakwa) kaya atau
    miskin, maka Allah lebih utama dari keduanya... (QS
    Al-Nisa' [14]: 135)
  
    Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap suatu
    kelompok menjadikan kamu tidak berlaku adil (QS
    Al-Ma-idah  [5]: 8)

 Kebencian  tidak   pernah   dapat   dijadikan   alasan   untuk
 mengorbankan  keadilan,  walaupun kebencian itu tertuju kepada
 kaum non-Muslim, atau didorong oleh upaya memperoleh ridhaNya.
 Itu sebabnya Rasul Saw. mewanti-wanti agar,

    Berhati-hatilah terhadap doa (orang) yang teraninya,
    walaupun dia kafir, karena tidak ada pemisah antara
    doanya dengan Tuhan.
  
    Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan
    "tuqsithu" (berlaku adil) terhadap orang-orang (kafir)
    yang tidak menerangimu karena agama, dan tidak
    mengusirmu dari negerimu atau membantu orang lain
    untuk mengusir kamu... (QS Al-Mumtahanah [60]: 8).

 ----------------                             
 WAWASAN AL-QURAN
 Tafsir Maudhu'i atas Pelbagai Persoalan Umat
 Dr. M. Quraish Shihab, M.A.
 Penerbit Mizan
 Jln. Yodkali No.16, Bandung 40124
 Telp. (022) 700931  Fax. (022) 707038
 mailto:mizan@ibm.net

Amalan-amalan setelah Ramadhan (2)

Posting kali ini adalah lanjutan dari posting sebelumnya mengenai amalan setelah bulan Ramadhan.

Menjaga Shalat Malam

Inilah penyakit yang diderita oleh kaum muslimin setelah Ramadhan. Ketika Ramadhan masjid terlihat penuh pada saat qiyamul lail (shalat tarawih). Namun coba kita saksikan setelah Ramadhan, amalan shalat malam ini seakan-akan hilang begitu saja. Orang-orang lebih senang tidur nyenyak di malam hari hingga shubuh atau pagi tiba, dibanding bangun untuk mengambil air wudhu dan mengerjakan shalat malam. Seolah-olah amalan shalat malam ini hanya ada pada bulan Ramadhan saja yaitu ketika melaksanakan shalat tarawih. Seharusnya jika dia betul-betul menjalankan ibadah shalat tarawih dengan baik pasti akan membuahkan kebaikan selanjutnya.

Sebagian salaf mengatakan,
إِنَّ مِنْ ثَوَابِ الحَسَنَةِ الحَسَنَةَ بَعْدَهَا، وَإِنَّ مِنْ جَزَاءِ السَّيِّئَةِ السَّيِّئَةَ بَعْدَهَا

“Sesungguhnya di antara balasan amalan kebaikan adalah kebaikan selanjutnya. Dan di antara balasan dari amalan kejelekan adalah kejelekan selanjutnya.” (Lihat Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, Ibnu Katsir pada tafsir surat Al Lail)

Namun, ibadah shalat malam ini mungkin hanya ibadah musiman saja yaitu dilaksanakan hanya di bulan Ramadhan. Padahal keutamaan shalat malam ini amatlah banyak, di antaranya:

[1] Shalat malam adalah sebaik-baik shalat setelah shalat wajib. Dari Abu Hurairah, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ شَهْرِ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ وَأَفْضَلُ الصَّلَاةِ بَعْدَ الْفَرِيضَةِ صَلَاةُ اللَّيْلِ

“Sebaik-baik puasa setelah puasa Ramadhan adalah puasa pada bulan Allah –Muharram-. Sebaik-baik shalat setelah shalat wajib adalah shalat malam.” (HR. Muslim no. 1163)

[2] Orang yang melakukan shalat malam dijamin masuk surga dan selamat dari adzab neraka. Dari Abdullah bin Salam radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

يَا أَيُّهَا اَلنَّاسُ! أَفْشُوا اَلسَّلَام, وَصِلُوا اَلْأَرْحَامَ, وَأَطْعِمُوا اَلطَّعَامَ, وَصَلُّوا بِاللَّيْلِ وَالنَّاسُ نِيَامٌ, تَدْخُلُوا اَلْجَنَّةَ بِسَلَامٍ

“Wahai manusia! Sebarkanlah salam, jalinlah tali silturahmi (dengan kerabat), berilah makan (kepada istri dan kepada orang miskin), shalatlah di waktu malam sedangkan manusia yang lain sedang tidur, tentu kalian akan masuk ke dalam surga dengan penuh keselamatan.” (HR. Tirmidzi no. 2485 dan Ibnu Majah no. 1334. Syaikh Al Albani dalam As Silsilah Ash Shohihah no. 569 mengatakan bahwa hadits ini shohih)

[3] Orang yang melakukan shalat malam akan dicatat sebagai orang yang berdzikir kepada Allah
Dari Abu Sa’id dan Abu Hurairah, Rasulullah shallalahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

إِذَا اسْتَيْقَظَ الرَّجُلُ مِنَ اللَّيْلِ وَأَيْقَظَ امْرَأَتَهُ فَصَلَّيَا رَكْعَتَيْنِ كُتِبَا مِنَ الذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ

“Apabila seseorang bangun di waktu malam, lalu dia membangunkan istrinya, kemudian keduanya mengerjakan shalat dua raka’at, maka keduanya akan dicatat sebagai pria dan wanita yang banyak berdzikir pada Allah.” (HR. Ibnu Majah no. 1335. Syaikh Al Albani mengatakan dalam Shohih wa Dho’if Sunan Ibnu Majah bahwa hadits ini shohih). Hadits ini menunjukkan bahwa suami istri dianjurkan untuk shalat malam berjama’ah.

[4] Orang yang bangun di malam hari kemudian berwudhu dan melakukan shalat malam, dia akan bersemangat di pagi harinya.

Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

عَقِدَ الشَّيْطَانُ عَلَى قَافِيَةِ رَأْسِ أَحَدِكُمْ إِذَا هُوَ نَامَ ثَلاَثَ عُقَدٍ ، يَضْرِبُ كُلَّ عُقْدَةٍ عَلَيْكَ لَيْلٌ طَوِيلٌ فَارْقُدْ ، فَإِنِ اسْتَيْقَظَ فَذَكَرَ اللَّهَ انْحَلَّتْ عُقْدَةٌ ، فَإِنْ تَوَضَّأَ انْحَلَّتْ عُقْدَةٌ ، فَإِنْ صَلَّى انْحَلَّتْ عُقْدَةٌ فَأَصْبَحَ نَشِيطًا طَيِّبَ النَّفْسِ ، وَإِلاَّ أَصْبَحَ خَبِيثَ النَّفْسِ كَسْلاَنَ

“Setan membuat tiga ikatan di tengkuk (leher bagian belakang) salah seorang dari kalian ketika tidur. Di setiap ikatan setan akan mengatakan, “Malam masih panjang, tidurlah!” Jika dia bangun lalu berdzikir pada Allah, lepaslah satu ikatan. Kemudian jika dia berwudhu, lepas lagi satu ikatan. Kemudian jika dia mengerjakan sholat, lepaslah ikatan terakhir. Di pagi hari dia akan bersemangat dan bergembira. Jika tidak melakukan seperti ini, dia tidak ceria dan menjadi malas.” (HR. Bukhari no. 1142 dan Muslim no. 776)

Sangat disayangkan sekali, sebagian orang lebih memilih tidur pulas di malam hari daripada bangun shalat malam. Inilah orang-orang yang mendapat celaan yaitu akan dikencingi setan sebagaimana disebutkan dalam hadits berikut ini.

Dari Abu Wa’il, dari Abdullah, beliau berkata, “Ada yang mengatakan kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa
sallam bahwa terdapat seseorang yang tidur malam hingga shubuh (maksudnya tidak bangun malam, pen). Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam lantas mengatakan,

« ذَلِكَ الشَّيْطَانُ بَالَ فِى أُذُنَيْهِ ».

“Demikianlah setan telah mengincingi kedua telinganya.” (HR. An Nasa’i no. 1609 dan Ibnu Majah no. 1330. Syaikh Al Albani dalam Shohih At Targib wa At Tarhib no. 640 mengatakan bahwa hadits ini shohih)

Hendaklah kita merutinkan amalan shalat malam ini di luar ramadhan sebagaimana kita rajin mengerjakannya di bulan Ramadhan. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mencela orang yang dulu gemar shalat malam, namun sekarang dia meninggalkannya.

Dari ‘Abdullah bin ‘Amr bin Al ‘Ash radhiyallahu ‘anhuma, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata padaku,
« يَا عَبْدَ اللَّهِ ، لاَ تَكُنْ مِثْلَ فُلاَنٍ ، كَانَ يَقُومُ اللَّيْلَ فَتَرَكَ قِيَامَ اللَّيْلِ »

“Wahai ‘Abdullah, janganlah engkau seperti si A. Dulu dia biasa mengerjakan shalat malam, namun sekarang dia tidak mengerjakannya lagi.” (HR. Bukhari no. 1152)

Sebaik-baik orang adalah yang mau mengerjakan shalat malam jika tidak berhalangan karena kecapekan atau ingin mengulang pelajaran sebagaimana Abu Hurairah.
نِعْمَ الرَّجُلُ عَبْدُ اللَّهِ ، لَوْ كَانَ يُصَلِّى مِنَ اللَّيْلِ

“Sebaik-baik orang adalah Abdullah bin Umar, seandainya dia biasa mengerjakan shalat malam.” (HR. Bukhari no. 1122 dan Muslim no. 2479)

Padahal shalat malam itu mudah dikerjakan, bisa dengan hanya mengerjakan shalat tahajud 2 raka’at dan ditutup witir 1 raka’at, namun sebagian orang enggan mengerjakan shalat yang utama ini.

Amalan yang Kontinu (Ajeg), Amalan yang Paling Dicintai

Kalau memang kita gemar melakukan shalat malam atau amalan sunnah yang lainnya, maka hendaklah amalan-amalan tersebut tetap dijaga. Kalau biasa mengerjakan shalat malam 3 raka’at dan dilakukan terus menerus (walaupun jumlah raka’at yang dikerjakan sedikit), maka itu masih mending daripada tidak shalat malam sama sekali. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

اكْلَفُوا مِنَ الْعَمَلِ مَا تُطِيقُونَ فَإِنَّ اللَّهَ لاَ يَمَلُّ حَتَّى تَمَلُّوا وَإِنَّ أَحَبَّ الْعَمَلِ إِلَى اللَّهِ أَدْوَمُهُ وَإِنْ قَلَّ

“Bebanilah diri kalian dengan amal sesuai dengan kemampuan kalian. Karena Allah tidaklah bosan sampai kalian merasa bosan. (Ketahuilah bahwa) amalan yang paling dicintai oleh Allah adalah amalan yang kontinu (ajeg) walaupun sedikit.” (HR. Abu Daud, An Nasa’i, Ibnu Majah, Ibnu Khuzaimah. Syaikh Al Albani dalam Shohihul Jami’ no. 1228 mengatakan hadits ini shohih)

Ingatlah bahwa rajin ibadah bukanlah hanya di bulan Ramadhan saja. Ulama salaf pernah ditanya tentang sebagian orang yang rajin beribadah di bulan Ramadhan, namun jika bulan suci itu berlalu mereka pun meninggalkan ibadah-ibadah tersebut. Dia pun menjawab,
بِئْسَ القَوْمُ لاَ يَعْرِفُوْنَ اللهَ حَقًّا إِلاَّ فِي شَهْرِ رَمَضَانَ

“Alangkah buruknya tingkah mereka; mereka tidak mengenal Allah melainkan hanya di bulan Ramadhan!” (Lihat Latho’if Ma’arif, 244)

Kenalilah Allah di waktu lapang, niscaya Allah akan mengingatmu di waktu sempit. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
تَعَرَّفْ إِلَي اللهِ فِى الرَّخَاءِ يَعْرِفْكَ فِى الشِّدَّةِ

“Kenalilah Allah di waktu lapang, niscaya Allah akan mengenalimu ketika susah.” (HR. Hakim. Syaikh Al Albani dalam Shohih wa Dho’if Al Jami’ Ash Shogir mengatakan bahwa hadits ini shohih)

Bid’ah di Bulan Syawal

Ada beberapa bid’ah yang sebaiknya dijauhi oleh setiap muslim di bulan Syawal:

[1] Beranggapan sial jika menikah pada bulan Syawal

Mungkin bid’ah semacam ini jarang terjadi di tempat kita. Malah kebanyakan kaum muslimin di negeri ini melaksanakan hajatan nikah ketika Syawal karena pada saat itu adalah waktu semua kerabat berkumpul berlebaran.

Namun, inilah bid’ah yang terjadi di masa silam dulu (masa jahiliyah). Mereka enggan melaksanakan hajatan nikahan ketika bulan Syawal. Itulah i’tiqod (keyakinan) mereka. Sedangkan di negeri kita, bukan bulan Syawal yang dianggap sial, tetapi bulan Suro (Muharram). Kedua anggapan ini adalah anggapan yang salah. Mengenai anggapan sial nikah di bulan Syawal, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sendiri telah membantah hal ini. Sebagaimana terdapat riwayat dalam Sunan Ibnu Majah (haditsnya dishohihkan oleh Syaikh Al Albani) bahwa beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam menikahi ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha pada bulan Syawal dan keluarga beliau tetap harmonis.

Menganggap bulan Suro atau bulan Syawal sebagai bulan sial untuk melaksanakan beberapa hajatan adalah anggapan yang terlarang dalam agama ini. Beranggapan sial dengan bulan atau waktu sama saja dengan mencelanya. Dan mencela waktu itu sama saja dengan mencela yang menciptakan waktu yaitu Allah Ta’ala. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ يُؤْذِينِى ابْنُ آدَمَ يَسُبُّ الدَّهْرَ وَأَنَا الدَّهْرُ أُقَلِّبُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ

“Allah ‘Azza wa Jalla berfirman, ‘Aku disakiti oleh anak Adam. Dia mencela waktu, padahal Aku adalah (pengatur) waktu, Akulah yang membolak-balikkan malam dan siang.” (HR. Muslim no. 6000)

Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam juga telah menyatakan bahwa beranggapan sial seperti ini termasuk kesyirikan. Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,


« الطِّيَرَةُ شِرْكٌ الطِّيَرَةُ شِرْكٌ ». ثَلاَثًا « وَمَا مِنَّا إِلاَّ وَلَكِنَّ اللَّهَ يُذْهِبُهُ بِالتَّوَكُّلِ »

“Beranggapan sial termasuk kesyirikan, beranggapan sial termasuk kesyirikan. (Beliau menyebutnya tiga kali, lalu beliau bersabda), tidak ada di antara kita yang selamat dari beranggapan sial. Menghilangkan anggapan sial tersebut adalah dengan tawakkal (pada Allah).” (HR. Abu Daud no. 3912. Dikatakan shohih oleh Syaikh Al Albani dalam Silsilah Ash Shohihah no. 429. Lihat penjelasan hadits ini dalam Al Qoulul Mufid – Syaikh Ibnu Utsaimin rahimahullah)

[2] ‘Idul Abror (’Ied pada tanggal 8 Syawal atau diistilahkan dengan Lebaran Ketupat)

Ini adalah bid’ah yang terjadi di beberapa daerah di negeri kita. Entah namanya apa, tetapi maksud dari acara tersebut itu sama.

Sebelumnya mereka melaksanakan puasa di bulan Ramadhan. Lalu mereka berbuka (tidak berpuasa) pada tanggal 1 Syawal. Setelah itu –mulai tanggal 2 Syawal-, mereka melaksanakan puasa enam hari di bulan Syawal. Lalu pada hari kedelepan dari bulan Syawal, mereka merayakan ‘ied (yang di kalangan Arab dikenal dengan ‘Idul Abror).

Abror di sini bermakna orang baik lawan dari orang fajir yang gemar berbuat maksiat. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah membantah perayaan ied semacam ini dengan mengatakan,

“Adapun melaksanakan perayaan tertentu selain dari hari raya yang disyari’atkan (yaitu idul fithri dan idul adha, pen) seperti perayaan pada sebagian malam dari bulan Rabi’ul Awwal (yang disebutkan dengan malam Maulid Nabi), perayaan pada sebagian malam Rojab, hari ke-8 Dzulhijjah, awal Jum’at dari bulan Rojab atau perayaan hari ke-8 Syawal -yang dinamakan orang yang sok pintar (alias bodoh) dengan Idul Abror-; ini semua adalah bid’ah yang tidak dianjurkan oleh para salaf (sahabat yang merupakan generasi terbaik umat ini) dan mereka juga tidak pernah melaksanakannya.” (Majmu’ Fatawa, 25/298)

Beliau rahimahullah juga mengatakan, “Adapun perayaan hari ke-8 Syawal, maka itu bukanlah ‘ied (yang disyari’atkan). Ini bukanlah ‘ied bagi abror (orang sholih/baik) atau pun orang fajir (yang gemar bermaksiat). Tidak boleh bagi seorang pun meyakini perayaan ini sebagai ‘ied. Janganlah membuat ‘ied yang baru selain ‘ied yang sudah ada dalam agama ini (yaitu Idul Fithri dan Idul Adha).” (Al Ikhtiyarot Al Fiqhiyyah, 199)

Demikian pembahasan seputar amalan yang sebaiknya dilakukan setelah Ramadhan dan perkara yang sebaiknya dijauhi oleh setiap muslim. Semoga kita termasuk orang yang selalu mendapat taufik Allah dan dimudahkan untuk istiqomah dalam agama ini.

Semoga tulisan ini bermanfaat bagi kaum muslimin. Semoga Allah selalu memberikan ilmu yang bermanfaat, rizki yang thoyib, dan menjadikan amalan kita diterima di sisi-Nya. Innahu sami’un qoriibum mujibud da’awaat. Alhamdulillahilladzi bi ni’matihi tatimmush sholihaat, wa shallallahu ‘ala nabiyyina Muhammad wa ‘ala alihi wa shohbihi wa sallam.

Oleh : Muhammad Abduh Tuasikal

Hancurnya Dunia Semakin Dekat

Keimanan terhadap hari kiamat adalah di antara pokok ajaran Islam bahkan termasuk dari rukun Iman. Keimanan seseorang barulah sempurna jika dia meyakini adanya hari kiamat.

Kiamat Pasti Terjadi

Allah Ta’ala berfirman,

لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آَمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ

“Bukanlah menghadapkan wajahmu ke arah timur dan barat itu suatu kebajikan, akan tetapi sesungguhnya kebajikan itu ialah beriman kepada Allah, hari kemudian, malaikat-malaikat, kitab-kitab, nabi-nabi.” (QS. Al Baqarah: 177)

Al Qur’an juga telah menjelaskan bahwa hari kiamat benar-benar akan terjadi. Allah Ta’ala berfirman,

يُدَبِّرُ الْأَمْرَ يُفَصِّلُ الْآَيَاتِ لَعَلَّكُمْ بِلِقَاءِ رَبِّكُمْ تُوقِنُونَ

“Allah mengatur urusan (makhluk-Nya), menjelaskan tanda-tanda (kebesaran-Nya), supaya kamu meyakini pertemuan (mu) dengan Rabbmu.” (QS. Ar Ra’du: 2)

Kadang pula kepastian datangnya kiamat menggunakan ayat-ayat semacam,

إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ

“Sesungguhnya hari kiamat itu akan datang.” (QS. Thahaa: 15)

وَإِنَّ السَّاعَةَ لآتِيَةٌ فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِيلَ

“Dan sesungguhnya saat (kiamat) itu pasti akan datang, maka maafkanlah (mereka) dengan cara yang baik.” (QS. Al Hijr: 85)

فَإِنَّ أَجَلَ اللَّهِ لآتٍ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

“Maka sesungguhnya waktu (yang dijanjikan) Allah itu, pasti datang. Dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (QS. Al ‘Ankabut: 5)

إِنَّ السَّاعَةَ لآتِيَةٌ لا رَيْبَ فِيهَا وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يُؤْمِنُونَ

“Sesungguhnya hari kiamat pasti akan datang, tidak ada keraguan tentangnya, akan tetapi kebanyakan manusia tiada beriman.” (QS. Ghafir: 59)

Hancurnya Dunia Semakin Dekat

Allah Ta’ala telah menyebutkan dalam Al Qur’an Al Karim bahwa kiamat sudahlah dekat dan di antara tanda kiamat pun sudah muncul. Di antaranya adalah terbelahnya bulan di zaman Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Allah Ta’ala berfirman,

اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانْشَقَّ الْقَمَرُ

“Telah dekat (datangnya) kiamat dan telah terbelah bulan.” (QS. Al Qamar: 1)

Terdapat hadits yang juga menyebutkan hal ini, sebagaimana yang disebutkan dalam shohih Bukhari.

Dari Ibnu Mas’ud, beliau berkata,

انْشَقَّ الْقَمَرُ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم - فِرْقَتَيْنِ ، فِرْقَةً فَوْقَ الْجَبَلِ وَفِرْقَةً دُونَهُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم - « اشْهَدُوا »

“Bulan terbelah menjadi dua bagian pada zaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Satu belahan terdapat di atas gunung dan belahan lainnya berada di bawah gunung. Lalu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ’Saksikanlah’.” [1]

Berita ini juga dikeluarkan oleh At Tirmidzi dari sahabat Anas, beliau berkata,

سَأَلَ أَهْلُ مَكَّةَ النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- آيَةً فَانْشَقَّ الْقَمَرُ بِمَكَّةَ مَرَّتَيْنِ فَنَزَلَتِ (اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانْشَقَّ الْقَمَرُ) إِلَى قَوْلِهِ (سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ)

“Penduduk Makkah meminta kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam suatu bukti. Akhirnya bulan terbelah di Makkah menjadi dua bagian, lalu turunlah ayat : ‘Telah dekat datangnya hari kiamat dan telah terbelah bulan. Dan jika mereka (orang-orang musyrikin) melihat suatu tanda (mu'jizat), mereka berpaling dan berkata: "(Ini adalah) sihir yang terus menerus".[2]’[3] ”

Hadits terbelahnya bulan telah diriwayatkan oleh sekelompok sahabat di antaranya: Abdullah bin ‘Umar, Hudzaifah, Jubair bin Muth’im, Ibnu ‘Abbas, Anas bin Malik, dan juga diriwayatkan oleh seluruh ahli tafsir. Namun, sebagian orang merasa ragu tentang hal ini dan menyatakan bahwa terbelahnya bulan itu terjadi pada hari kiamat nanti sebagaimana hal ini diriwayatkan oleh ‘Utsman bin ‘Atho’ dari ayahnya, dll. Namun, perkataan semacam ini adalah perkataan yang syadz (yang menyelisihi pendapat yang lebih kuat) dan pendapat ini tidak bisa menggantikan kesepakatan yang telah ada. Alasannya adalah kata ‘terbelah’ (pada ayat di atas) adalah kata kerja bentuk lampau (dan berarti sudah terjadi). Sedangkan menyatakan bahwa kata kerja lampau ini berarti akan datang membutuhkan dalil, namun hal ini tidak diperoleh. –Inilah perkataan Ibnul Jauzi dalam Zaadul Masiir-.[4]

Begitu pula diutusnya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah di antara tanda semakin dekatnya kiamat. Karena dalam sebuah hadits beliau sendiri mengatakan bahwa jarak antara pengutusan beliau dan datangnya kiamat adalah bagaikan dua jari yaitu jari tengah dan telunjuk.[5]

Ibnu ‘Abbas mengatakan, “Diutusnya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah di antara tanda-tanda kiamat. Tatkala Jibril ‘alaihis salam melewati penduduk langit untuk diutus kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, penduduk langit pun mengatakan, “Allahu Akbar, sebentar lagi akan kiamat.”.”[6]

Begitu pula ada tanda-tanda yang akan terus menerus muncul dan bukan hanya sekali. Semacam ada orang-orang yang mengaku sebagai Nabi. Sebagaimana hal ini sudah muncul di zaman Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam yaitu Musailamah Al Kadz-dzab yang mengaku sebagai Nabi. Begitu pula ajaran Ahmadiyah dari India, ajaran seorang wanita yang bernama Lia Aminudin yang mengaku sebagai penyampai wahyu yang diberikan kepada anaknya yang diangkat sebagai Nabi dan akhir-akhir ini muncul pula aliran yang bernama Al Qiyadah Al Islamiyah yang juga mempunyai rasul yang baru muncul tahun 2000.

Dari Abu Hurairah, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

لاَ تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يُبْعَثَ دَجَّالُونَ كَذَّابُونَ قَرِيبٌ مِنْ ثَلاَثِينَ كُلُّهُمْ يَزْعُمُ أَنَّهُ رَسُولُ اللَّهِ

“Kiamat tidak akan terjadi sampai muncul dajjal-dajjal pendusta yang berjumlah sekitar 30 orang. Semuanya mengklaim bahwa dirinya adalah Rasulullah.”[7]

Begitu pula banyaknya wanita yang berpakaian namun hakekatnya telanjang karena pakaiannya yang tipis dan ketat, itu juga merupakan tanda semakin dekatnya kiamat. Inilah tanda dekatnya kiamat yang banyak muncul di zaman kita ini.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

صِنْفَانِ مِنْ أَهْلِ النَّارِ لَمْ أَرَهُمَا قَوْمٌ مَعَهُمْ سِيَاطٌ كَأَذْنَابِ الْبَقَرِ يَضْرِبُونَ بِهَا النَّاسَ وَنِسَاءٌ كَاسِيَاتٌ عَارِيَاتٌ مُمِيلاَتٌ مَائِلاَتٌ رُءُوسُهُنَّ كَأَسْنِمَةِ الْبُخْتِ الْمَائِلَةِ لاَ يَدْخُلْنَ الْجَنَّةَ وَلاَ يَجِدْنَ رِيحَهَا وَإِنَّ رِيحَهَا لَيُوجَدُ مِنْ مَسِيرَةِ كَذَا وَكَذَا

“Ada dua golongan dari penduduk neraka yang belum pernah aku lihat: [1] Suatu kaum yang memiliki cambuk seperti ekor sapi untuk memukul manusia dan [2] para wanita yang berpakaian tapi telanjang, berlenggak-lenggok, kepala mereka seperti punuk unta yang miring. Wanita seperti itu tidak akan masuk surga dan tidak akan mencium baunya, walaupun baunya tercium selama perjalanan sekian dan sekian.”[8]

Begitu pula halnya dengan merebaknya perzinaan dan pornografi yang nampak saat ini, itu juga merupakan tanda semakin dekat hancurnya dunia. Dari Anas bin Malik, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

مِنْ أَشْرَاطِ السَّاعَةِ أَنْ يَقِلَّ الْعِلْمُ ، وَيَظْهَرَ الْجَهْلُ ، وَيَظْهَرَ الزِّنَا ، وَتَكْثُرَ النِّسَاءُ وَيَقِلَّ الرِّجَالُ ، حَتَّى يَكُونَ لِخَمْسِينَ امْرَأَةً الْقَيِّمُ الْوَاحِدُ

“Di antara tanda-tanda hari kiamat adalah: sedikitnya ilmu dan tersebarnya kebodohan, merebaknya perzinaan, wanita akan semakin banyak dan pria akan semakin sedikit, sampai-sampai salah seorang pria bisa mengurus (menikahi) 50 wanita (karena kejahilan orang itu terhadap ilmu agama).”

Allah Tidak Menuntut Banyak Kuantitas Amalan, Namun Kualitasnya

Al Fudhail bin ‘Iyadh tatkala berkata mengenai firman Allah,

لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا

“Supaya Dia menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya.” (QS. Al Mulk: 2), beliau mengatakan, “yaitu amalan yang paling ikhlas dan paling showab (sesuai tuntunan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam).”

Al Fudhail bin ‘Iyadh lalu berkata, “Apabila amal dilakukan dengan ikhlas namun tidak mencocoki ajaran Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, amalan tersebut tidak akan diterima. Begitu pula, apabila suatu amalan dilakukan mengikuti ajaran beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam namun tidak ikhlas, amalan tersebut juga tidak akan diterima.”[9]

Oleh karena itu, syarat diterimanya ibadah itu ada dua:

1. Niat yang ikhlas
2. Mengikuti petunjuk Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam

Jika salah satu syarat di atas tidak terpenuhi, maka amalan tersebut tertolak. Semata-mata hanya ikhlas dalam beramal, namun tidak ada tuntunan dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, maka amalan tersebut tertolak. Misalnya niatnya ikhlas membaca Al Qur’an, namun dikhususkan pada hari ketujuh kematian orang tuanya, maka amalan ini tertolak karena amalan seperti ini tidak ada tuntunan sama sekali dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Dalam ayat “supaya Allah menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya”, di situ tidak dikatakan siapakah yang paling banyak amalannya. Namun dikatakan siapakah yang paling baik amalannya. Sehingga dituntut dalam beramal adalah kualitas (ikhlas dan sesuai tuntunan Nabi), bukan kuantitasnya.

Oleh :
Muhammad Abduh Tuasikal